说乐谈琴

野　韵

　　不论中西，各类艺术到达一定境界，皆可名之为‘道’，非只限于‘琴’。即使技艺达到高深处，也可成‘道’。日本人不是把喝茶也称‘茶道’吗？将琴乐说得太玄奥，似乎过于空泛，倒不如回到现今人世间，切切实实地做些实际的工作。请有音乐学知识的琴友，一起去开发这片园地，把老祖宗留下的宝贝挖掘出来，让她在世界文明中再放异彩。

（一）两极化现象

　　中国音乐的发展过程中，产生了极严重的两极化现象，尤以明朝至民初这六百年为甚。那就是：一方面是只流传于上层文人士大夫，以自娱为主的琴乐；另方面是流行于民间大众，娱宾的俗乐。

　　琴乐由于得到文人的直接传习，发展成一整套有乐谱记录、演奏理论、音律研究、审美哲学的‘琴学’。也因为文人的参与，把琴作为修身的器具，从而将琴乐过高地提升到玄妙的地位，远远超出了一般人的欣赏水平。即以今日的美学观点衡之，亦已超出了一般音乐以声感人的功能，而进入以韵传神的境界。比之现今的西方音乐，不论古典或现代，实在是过之而无不及。

　　然而，流传最广和最为民众喜爱的俗乐，却长期在鄙视与轻蔑中自生自灭。被目为社会最底层的音乐艺人，只靠自己的天分和努力，摸索钻研辗转相传。由于缺乏高层次的文化滋润，缺乏系统的记录和整理，不少优秀的乐种和作品都失传了。虽然其间也有一些文人的参与，传抄刻印过乐谱和论述，但是数量极少。而且这些大都是经验之作而少理论总结，其结果是民间俗乐停滞不前发展缓慢，尤以近三百年为甚。

（二）失落的韵

　　随着西风东渐，在西方音乐的冲击下，中国音乐也产生了极大的变化，民间俗乐走上了现代化的道路。这基本上是以‘洋为中用’的‘西化’为主。中国音乐和西方音乐在律制和乐理上，虽有本质的差别，但是还是可以相互通融借取，中国音乐是可以利用西方交响乐队和西方作曲法表现出来的。交响化无疑是中国音乐走向世界的主要道路。

　　近几十年的中国音乐工作者，模仿了西方交响乐队创造了民族管弦乐队；演奏那借鉴西洋音乐以交响性为目的而创作或改编的新乐曲。这些新音乐都能带着鲜明的民族烙印的，她保守着民族音乐以旋律为主导的特色，也保留了民族音乐特有的节奏句法。然而，为了达到交响性的融和，与强调和声织体的功能；却不得不牺牲掉民族文化艺术审美观中，最宝贵的一环 --- ‘韵’。

　　中国艺术之能立于世界艺术之宫，最主要是她别于西方的强调外在的形与色，而着重于内涵意韵。这在音乐上更为明显，不单是琴乐，即使是俗乐的丝竹、戏曲、曲艺的品评标准，千百年来还不是这‘韵’吗？寻回这个‘韵’，保留这个‘韵’应该是今后中国音乐发展的关键所在。

（三）韵的寻求

　　‘韵’的寻求，不在那遥远的西方，不在那从巴哈至今近三百年来西方音乐的库房；却恰恰在中国传统音乐的殿堂里。这是艺术之根，文化之基。“古调虽自爱，今人多不弹”，这是诗人刘长卿在千多年前，外来音乐极昌盛的唐朝，对传统音乐的遭到冷落而发出的慨叹。然而，那是盛唐文化广容兼纳，胡乐汉化的时代。今天，在西方音乐的发展已达饱和时，我们有必要再重新审视传统，将其中精华优秀的部分提升应用，这才是真正的现代化中的‘古为今用’。

　　传统的古琴音乐，这个已有三千年历史的乐种，在发展的长河中积累了丰富的曲目，这是极宝贵的文化遗产。从传习和打谱所保留的古琴曲，大都是非常丰厚的音乐就证明了这点。琴乐的曲式结构、音乐开展、节奏变化、调性变换，都是值得我们深入探讨的。

　　四百多年前的琴人放弃了“繁声复音”，提出了“韵多声少”的要求，把琴乐的审美观提升到极精致的“清微淡远”境界；这在音乐美学看，就够“前卫”了。对琴乐的‘造韵’方法进行深入的研究，作定量的分析，这在丰富当代的作曲法上肯定是有重大的影响的。

　　中国新音乐只有通过有‘韵’的交响化，才能超出西洋音乐“以声感人”的功能，而进入“以韵传神”的境界。这才是音乐现代化成功的标示，也是中国新音乐跃上世界音乐舞台之时。

（四）韵的交响化

　　拙文‘韵的寻求’发表后，谢谢西窗琴话的琴友的回响。琴友们可能有些误解了：本人没有提到古琴音乐的交响化，而且在现阶段也不很赞同。

　　拙文强调的是‘琴乐的造韵方法’的交响化。即将古琴音乐的‘造韵’手段：吟猱绰注的微分音处理，撞逗罨起的虚实对比，进复往来的走手音移……等，通过音响学的定量分析，使其成为新的作曲技法。这种新作曲法或配器法，须能通过管弦乐队或民族管弦乐队等载体，有效地重现‘韵’。当然，这里谈的韵是属于‘音之余’的范畴，尚离多了层文化内涵的‘琴韵’有个距离。无论如何，这是音乐上的R&D，（对不起，琴友们，本人是专业于科技工艺R&D的，用上了行内话。）要求是使新音乐不单单“以声感人”，而能更有效地“以韵传神”。

　　十月初，亲身欣赏到许可以中胡和交响乐团用大滑音‘吟诵’苏东波《水调歌头》（陈怡的《拉弦乐组曲》第二乐章），使本人对‘韵’交响化的概念，有个更明确的认识，这方面是值得深入研究和开发的。

　　再过几天，真正进入廿一世纪了，作为世界公民一员的中华民族，应以她深厚的文化资源（不是历史包袱）为世界文明多放异彩。将祖宗留下的瑰宝磨砺抛光，重塑新生，是应尽的任务。琴还是由它独弹自听，然而音乐学者则要加紧作出些成积。近年来，不少西方音乐学者（包括日本）已对古琴音乐产生很大兴趣，别让对研究与开发异常敏感的他们，拿了老祖宗的宝再倒回来向我们推售。（本人就有这样的感觉：喜多郎的音乐，很可能部分灵感是源于琴乐的。）

　　附上短文一段，是谈戏曲音乐的结论部分，可以当作韵的交响化的旁注：

　　近百年华族音乐的现代化过程，在‘洋为中用’的口号下，主要是在西方音乐那里找方法。虽然也提过‘古为今用’，但是也多停留在表面的摘取，缺乏深层的挖掘。即以戏曲音乐的汲取，也多数是停留在经验与感性方面，尚缺乏理论层次的剖析。我们是否可以从戏曲音乐的创作逻辑中，提炼出一套民族器乐的作曲法吗？从前面关于戏曲音乐的论述中，有几点是要强调的：

　　一，华族音乐的开展是以渐进为原则。这是中国哲学的中庸思想在音乐艺术中的反映。这和西方以矛盾、冲突作为音乐推动的准则有根本的差别。

　　二，华族语言的多声调性，反映到艺术化的语言－音乐中，是多变的旋律和语句式（即‘进、止’）的节奏观念。这与西方因语言用轻重音来区分音节，而产生的强弱节奏观，有本质的不同。

　　三，戏曲音乐里旋律化的锣鼓点所产生的织体功能，是华族音乐特有的现象。在民族器乐交响化过程中，是有很大的发展潜能。

　　有位法国音乐家在论述中西音乐时，有一段精辟的譬喻：“在西方建造了一批严丝密缝的音乐建筑，它是按对位法与和声学的规律，将七个音级，像城墙的石块那样，进行了几何般的叠垒而组成。……在东方，取而代之的是被纺织成精致的金丝银线的装饰物。人们极为精细地努力把音响伸展开，它是一根光滑的色彩斑斓的丝线，一起一落地从线轴上抽出。但是，它的每一毫米都表现为一个充满感受和印象的世界。”

　　这里点出了东方音乐线性思维的艺术属性，而中国的传统音乐正是这属性的最好体现。将传统音乐的创作逻辑应用在民族器乐的创作上，我们不单能织出精美的艺术品；还可以向三维扩展，筑成精致高雅的庭园。相信它是不会逊于西方的音乐建筑的。